Павле и неотповикливиот повик на Израел

[Ова библиско учење е адаптирано од пораката на проф. Мекдермот на Празникот на Сеници на ICEJ во 2025 година.]

Денес има многу дебати во врска со Новата перспектива за Павле во однос на Израел. Апостол Павле не е секогаш лесен за разбирање. Дури и неговиот колега апостол, Петар, напишал дека Павле понекогаш е „тежок за разбирање“, а многумина ги извртуваат неговите зборови „за сопствена пропаст“ (2. Петрово 3:16). Дваесет века подоцна, можеби најдискутираниот аспект на учењата на Павле се фокусира на прашањето: Каква мислел Павле дека е врската помеѓу јудаизмот од првиот век и ова ново движење на Исус?

Наследството на Лутер

Пет века, протестантите во голема мера го читале Павле преку теологијата на Мартин Лутер, која била обликувана од неговиот конфликт со католицизмот од доцниот среден век. Во таа битка, „делата“ биле спротивставени на „благодатта“, а Лутер заклучил дека јудаизмот од првиот век мора да учел спасение преку дела. Врз основа на таа претпоставка, критиката на Павле за „делата на законот“ значеше целосно отфрлање на јудаизмот и инаугурација на сосема нова религија - христијанство одвоено од народот, приказната и земјата на Израел.

Тоа читање брзо стана теолошка почва за суперсесионизмот, или теологијата на замена, која се состоеше во два дела. Прво, народот: Црквата го заменува Израел како Божји избран народ, и затоа Евреите кои не го следат Исус повеќе не се избрани. Второ, Земјата: Земјата Израел го губи своето заветно значење, повеќе не е света, а територијалните ветувања се спиритуализирани.

Овие мисли длабоко се вкоренија, а последиците се покажаа сериозни. Доцното дело на Лутер „За Евреите и нивните лаги“ ќе биде искористено со векови подоцна од нацистичкиот режим, кој го дистрибуираше широко за да ги условува христијаните - особено лутеранците - да прифатат антиеврејски закони. Додека Лутер се бореше против злоупотребите од своето време, лажно наметнувајќи ги на Црквата од првиот век, неговиот став за Павле помогна Црквата да стане подложна на тешки грешки за Израел.

Новата перспектива за Павле

Во 1970-тите и 80-тите, група научници - особено Е. П. Сандерс, Џејмс Д. Г. Дан и Н. Т. Рајт - го оспорија овој пристап кон јудаизмот, обликуван од Лутер. Тие покажаа дека јудаизмот од Вториот храм - јудаизмот на Павле - не проповеда спасение преку дела, туку она што Сандерс го нарече „заветен номизам“. Накратко, ова значи дека Израел влегува во завет по благодат - означен за момчињата со обрежување на новороденчиња - но останувањето во тој завет бара верна послушност кон неговите услови. Влезот е дар на благодатта, но останувањето во заветот бара почитување на неговите услови. (Можеме да забележиме дека ова не е различно од она што го учи рабинот Исус во Јован 15:14: „Вие сте мои пријатели ако ги држите моите заповеди.“)

Значи, Павле не е непријател на Тората. Всушност, тој го вели спротивното. „Дали тогаш го укинуваме Законот преку оваа вера? Никако! Напротив, уште посилно го потврдуваме Законот.“ (Римјаните 3:31)

Оваа корекција упатена до Лутер е добредојдена. Сепак, некои верзии на Новата перспектива за Павле се впуштиле во поинакво искривување, толкувајќи го Павле низ современа леќа на политиката на раса и идентитет. Во ова раскажување, Павле го отфрлил јудаизмот не затоа што учел „дела“, туку затоа што бил „етнички“ - став сумиран во слоганот „благодат, а не раса“.

Но, Павле не размислувал во современи расни категории. Напротив, тој пишува: „Отсега па натаму, никого не го сметаме според телото“ (2. Коринќаните 5:16). Логиката на апостолот е заветна, а не расна. Исус со тоа не го брише Израел, туку ги потврдува ветувањата до еврејските патријарси и ги внесува незнабошците во приказната на Израел (Римјаните 15:8-12).

Нов „Тројански коњ“

Широко дискутираната книга од Џејсон Стејплс, „Павле и воскресението на Израел: Евреи, поранешни незнабошци и Израелци“ (Cambridge University Press), повторно го менува разбирањето на Евреите и Израел во размислувањето на Новиот завет. Нејзиниот наслов звучи ветувачки, но е тројански коњ. Зошто?

Бидејќи Стејплс тврди дека единствениот вистински „Израел“ сега се состои од следбеници на Исус - Евреи и неевреи верници заедно. Според него, Евреите кои не го признаваат Исус не се „Израел“, нивниот завет нема континуирана важност, а ветувањето за Земјата сега е неважечко. За да го поддржи својот став, тој вели дека 1. Коринтјаните 12:2 се однесува на „поранешни неевреи“, како неевреите да престануваат да бидат неевреи откако ќе поверуваат - толкување кое не е поткрепено со грчкиот текст.

Крајниот ефект е нов прикриен суперсесионизам. Имињата се променети, но суштината останува: Израел е заменет - овој пат со Исусова заедница чиј идентитет го брише постојното човечко присуство на немесијански Евреи, а Земјата е одвоена од заветот.

Што всушност поучувал Павле

Против ваквите редефиниции, Павле јасно зборува во Римјаните 11:28–29 за Евреите кои не го прифатиле Исус во негово време, велејќи: „Тие се возљубени заради татковците“. Не „беа“, туку „се“ - сегашно време - поради татковците (Авраам, Исак и Јаков). Зошто?

Затоа што „даровите и призивот Божји се неотповикливи“.

Зборот „повикување“ овде е технички термин; се однесува на Божјиот избор на Израел да биде Негов првороден син и свештенички народ (Излез 4:22; 19:5-6). Тој повик не е поништен од еврејското неверие; Павле вели дека не може да се испровоцира. Ако Божјата верност можеше да се поништи од човечката неверност, тогаш благодатта повеќе не би била благодат, а калемењето на незнабошците во маслиновото дрво на Израел (Римјаните 11:17–24) би било неизвесно. Аргументот на Павле оди во спротивна насока: Божјата непоколеблива љубов кон Израел е основа на незнабошците надеж, а не нејзин противник.

Овој свештенички повик е сведок, за да му се покаже на светот единствениот вистински Бог на Израел кој се открил Себеси врвно во Месијата на Израел. Незнабошците верници го делат овој повик не со тоа што го заменуваат Израел, туку со тоа што се калемеат во израелската приказна за Бог кој го одржува заветот.

Павле и земјата

Суперсесионистичките теолози обично инсистираат дека ветувањето за Земјата испаѓа од теологијата на Новиот завет. Самиот Павле ја претпоставува трајната важност на Земјата. Разгледајте ги Дела 13:19-20, каде што Павле ја повторува историјата на Израел: Бог ги избра патријарсите, го избави Израел од Египет, ги издржа во пустината, „и откако уништи седум народи во земјата Хананска, им ја даде нивната земја како наследство“. Павле не се срами од освојувањето на Исус Навин, ниту го реинтерпретира наследството како метафора. Наместо тоа, тој го наведува јасно како заветна историја и сегашна реалност.

Во еврејскиот интелектуален живот околу времето на Павле, кога Филон, Јосиф и други ги каталогизираат Божјите „дарови“ за Израел, тие редовно ја ставаат Земјата на или близу до врвот. Така, кога Павле пишува дека „даровите Божји се неповратни“ (Римјаните 11:29), тој зборува со тоа разбирање на „даровите“. Тој именува многу дарови во Римјаните 9:3-5 и Земјата јасно се наоѓа во нив.

Историски гледано, Павле веројатно го напишал Посланието до Римјаните околу 57 година од н.е., приближно 25 години по неговата средба со Христос. Во таа зрела фаза на размислување, неговото убедување за изборот на Израел и трајноста на Божјите дарови е експлицитно. Ветувањето за земјата не е остаток од отфрлена диспензација, туку е знак на Бог кој ги држи своите ветувања.

Читање на Павле без бришење на Израел

Што тогаш е со Законот? Јазикот на Павле е внимателен. Тој никогаш не учи дека Тората е лоша; тој инсистира дека е света и добра (Римјаните 7:12). Тој не ја критикува Тората, туку злоупотребата на Законот од страна на гревот и неговата немоќ да избави од власта на гревот - нешто што се постигнало само во Христос (Римјаните 8:1-4).

Ниту Павле го сведува идентитетот на Израел на етнички маркери. Тој ги слави незнабошците што се влеваат во надежта на Израел (Римјаните 15:8-12) и инсистира дека нема статус на „второкласен“ меѓу искупените. Но, бидејќи незнабошците се добредојдени, Павле одбива да го избрише Израел. Тој прави разлика во Римјаните 9:6 помеѓу оние кои се „од Израел“ и оние кои се вистински „Израел“, но тоа е внатрееврејска разлика помеѓу неверните и верните Евреи - не е дозвола целосно да се протераат немесијанските Евреи од Израел. Всушност, „остатокот“ од верните Евреи потврдува дека повикот на Израел трае. Тоа не ја брише саканоста на неверното мнозинство, бидејќи Бог ги одржува своите ветувања кон патријарсите. Затоа, немесијанските Евреи се уште се сакани „заради татковците“ (Римјаните 11:5, 28).

Кога незнабошците го злоупотребуваат својот вкоренет статус и се фалат со природните гранки, Павле остро ги прекорува: „Запомнете дека не сте вие ​​тие што го потпираат коренот, туку коренот ве потпира вас.“ (Римјаните 11:18) Суперсесионизмот не е само погрешно толкување; Павле го третира како духовна ароганција.

Идеите имаат последици. Павле лишен од тековните избори на Израел го олесни, во современа Европа, рационализирањето на презирот кон Евреите и рамнодушноста кон нивното страдање. Нацистичката држава ги искористи суперсесионистичките идеи во подоцнежните дела на Лутер за да ги научи христијаните да го прифатат државниот антисемитизам. Ова не е за да се изедначат денешните научници со тоталитарни режими, но слично погрешно толкување на Павле - колку и да е добронамерно - може повторно да ги лиши Евреите од нивниот од Бога даден идентитет.

Денес, Евреите на многу места се соочуваат со обновено непријателство. Трагично, некои нееврејски христијани, под влијание на теолошките редефиниции што го исцрпуваат народноста на Израел и ветувањето за земјата, несвесно се приклучуваат на хорот. Црквата мора да се спротивстави на ова. Верноста кон Бога бара верност кон сите Негови ветувања - кон Црквата и кон Израел.

Гледајќи го она што ни беше кажано да не го гледаме

Многу христијани се учени дека Новиот завет го остава ветувањето за Земјата зад себе. Како резултат на тоа, генерации го читале текстот и никогаш не ги забележале директните Павлови прераскажувања за дарот на Земјата или неговата сеопфатна потврда дека Божјите „дарови и повик“ стојат неповратно.

Кога ќе обрнеме внимание, се појавува кохерентен портрет. Павле ја почитува Тората како света, дури и додека инсистира на Христос како полнота на Божјото спасоносно дело. Тој инсистира на единството на Евреите и нееврејците во Месијата, додека одбива да го укине идентитетот или повикот на Израел. Тој ги повикува неевреите во надежта на Израел, додека одбива да се фали со природните гранки. Тој го зема здраво за готово историскиот дар на Земјата, додека инсистира дека неговото најдлабоко значење е поврзано со Божјата верност. Нишката што ги поврзува сите работи е заветот - дека Бог го држи Својот збор даден на отците. Во Исус, Месијата на Израел, Бог ја проширува милоста над народите.

Влоговите во оваа дебата не се само академски. Христијаните се приклучуваат на новата експлозија на антисемитизам затоа што ги прифатиле суперсесионистичките ставови на Павле. Но, да се придружиме на вистинскиот Павле значи да признаеме, со радост и трепет, дека даровите и повикот Божји се неповратни - и соодветно да ја уредиме нашата доктрина, нашето сведоштво и нашата политика.