1700 ГОДИНИ ПО НИКЕЈА

Од д-р Јирген Билер, претседател на ICEJ

Посебен повик за 100 дена молитва и пост за да се излечи јазот меѓу Црквата и еврејскиот народ

Оваа година многу цркви низ целиот свет одбележуваат 1700 години од значајниот Никејски собор во 325 година од н.е. Според црковниот историчар Филип Шаф, Никеја била - веднаш до Апостолскиот собор во Ерусалим во Дела 15, поглавје - „најважниот и најсјајниот од сите собори на христијанството“. (1)

Никеа беше само вториот глобален собор од времето на првобитните апостоли. Во Дела 15, читаме за првиот црковен собор на кој се дискутираше како да се справи со новите феномени на приклучување на незнабошците кон претежно еврејска црква. На тој собир во Ерусалим, раните апостоли широко ја отворија вратата за незнабошците верници да се приклучат на Црквата.

Никеа влијаеше на Црквата на сличен моќен начин. Но, за разлика од Ерусалимскиот собор, во Никеја вратите на Црквата почнаа цврсто да се затвораат за еврејскиот народ. Папочната врвца беше пресечена помеѓу Црквата и Израел, иако нацијата и народот беа тие што ја родија Црквата. Тоа, исто така, отвори врата за растечки антиеврејски тенденции меѓу нееврејските христијани во следните векови.

Да бидеме јасни, овој развој на настаните не беше ниту планиран ниту намерен кога соборот беше првично свикан. Сепак, она што ја доведе Никеја до многу поинаков резултат одошто првиот собир, не беше инспирирано од духовните водачи како во Дела 15, туку од самиот римски император. Царот Константин, кој владеел од 306 до 337 година од н.е., бил новообратен во христијанството. Ова донело огромно чувство на олеснување за раната Црква, која штотуку преживеала еден од најлошите бранови на прогонство неколку години претходно под царот Диоклецијан. Константин не само што ги ублажил стравовите на Црквата, туку решил и да ја направи својата новооткриена вера најофицијална религија на Римското Царство.

Но, Константин брзо открил дека христијанството не е обединета и хармонична група на луѓе. Имало многу фракции и разни теолошки погледи низ целата империја. Еден од најголемите предизвици била широката разновидност на погледи за личноста на Исус Христос. Дали тој бил целосно божествен или само човек?

Еден од главните предизвикувачи на божествената природа на Христос бил Ариј, свештеник од Александрија. Тој учел дека Христос е создадено суштество, не е целосно божествен и не ја дели истата супстанца како Бог. Иако бил екскомунициран од Црквата, неговото учење се проширило низ многу цркви, главно на исток, и предизвикало значително неединство, подоцна наречено Аријанска контроверзност. Се појавиле и други клучни прашања, како на пример дали отпадниците кои ја компромитирале својата вера за време на прогонство треба да бидат добредојдени назад во Црквата.

Сепак, едно прашање што го вознемирувало Константин било недостатокот на унифициран празничен календар за Црквата. (2) Дотогаш, постоеле многу различни традиции за тоа кога да се слави Христовата смрт и воскресение, и за да се осигури дека христијанството ќе му служи на целото Царство, тој сакал да воспостави унифициран календар.

Дотогаш, повеќето цркви сè уште го славеле Велигден поврзан со еврејскиот празник Пасха. Многу цркви го славеле првата недела по 14-тиот ден од еврејскиот месец нисан, усогласувајќи се со библискиот празник Први плодови за време на Песах (Левит 23:11). Други го одредиле на самиот 14 Нисан, и тие станале познати како Квартодецимани (латински за 14). Трети инсистирале дека било која недела во Нисан би била доволна. Потоа имало и такви кои го одделиле Велигден од библискиот календар целосно и го прицврстиле на првата недела по пролетната рамноденица. За нова државна религија, Константин го сметал ова за премногу збунувачко.

За да ги реши овие прашања, Константин повикал на глобален собор. Во Никеја (денес позната како Изник, јужно од Истанбул), тој сакал да ги реши овие прашања еднаш засекогаш.

По месеци размислувања, божествената природа на Исус била потврдена во она што станало познато како Никејанско верување. Оваа доктринарна изјава за тројното Божество сè уште служи како основна исповед на верата за повеќето цркви низ целиот свет денес, и на тој начин стана клучен обединувачки извор за христијанската вера во текот на изминатите 1700 години. Овој важен исход од Никеја не може да се потцени! Покрај тоа, оние верници кои се криеја од прогонството беа добредојдени назад во Црквата. Конечно, Никејскиот собор се бореше и со недостатокот на унифициран црковен календар.

Секако, сето ова не беше брз и лесен процес. Потребни беа близу 300 епископи од 20 мај до 24 август за да одлучат за овие прашања, а последните недели останаа за да се утврди договорен датум за Велигден. Тој датум конечно беше утврден врз основа на принципите дека Велигден секогаш треба да биде во недела, не треба да се слави двапати во една година, треба да следи по пролетната рамноденица и никогаш не треба да се слави истовремено со Празникот на Евреите (Пасха). (3)

Кога завршил соборот, самиот цар испратил завршни писма до црквите низ целиот свет. Но, неговиот животопис открива дека можеби најголемиот проблем за Константин не било само одредување датум за Велигден, туку и фактот дека христијаните се потпирале на еврејскиот придонес за прославата на најважниот христијански празник.

Константин им пишал на црквите: „Беше прогласено за особено недостојно за овој, најсветиот од сите празници, да се следи обичајот [пресметката] на Евреите, кои ги извалкале рацете со најстрашните злосторства и чии умови биле заслепени“. Во истото писмо тој го нарекол тоа должност на Црквата „да се одвои од одвратното друштво на Евреите“ и „да нема ништо заедничко со убијците на нашиот Господ“. (4)

Додека символот на верата и дваесетте канони што произлегоа од Никеја беа ослободени од антиеврејска реторика, официјалните писма од царот Константин содржеа критички и потценувачки став кон Евреите. Никеја потоа стана златен стандард за идните собори, поставувајќи го тонот за вековите што доаѓаат. Само неколку децении по Никеја, еден од најпочитуваните црковни отци, Златоуст Александриски, се нафрли врз Евреите споредувајќи ги со ѕверови „кои се достојни за колење“, додавајќи дека со убивањето на Исус тие „немаат шанса за помирување, изговор или одбрана“. (5)

Павловата доктрина за Израел

Ова е уште позачудувачки кога ќе земеме предвид дека апостол Павле не можел да биде појасен во своите учења за единствениот, траен повик на Израел, на кого „и припаѓаат посинувањето, славата, заветите, давањето на законот, службата Божја и ветувањата; од кои се татковците и од кои, по тело, дојде Христос, Кој е над сè, вечно благословен Бог.“ (Римјаните 9:4-5)

Павле признал дека иако повеќето Евреи не успеале да го прифатат Јешуа како свој Месија, тие сепак остануваат „љубени заради татковците“ (Римјаните 11:28). Павле го гледал нивното отфрлање на Исус само како привремена состојба што ја претскажале еврејските пророци (на пример, Исаија 6). Сепак, тој исто така верувал дека конечно ќе дојде време кога „целиот Израел ќе биде спасен“ (Римјаните 11:26).

Така, тој ги опоменал нееврејските верници да не бидат арогантни кон Евреите (Римјаните 11:18) и да го земат предвид сопственото потекло, кога биле „одвоени од Христа, отуѓени од израелското општество и туѓинци на заветите на ветувањето, без надеж и без Бог во светот“ (Ефесјаните 2:12). Сепак, сега, по благодат, тие се приближени и учествуваат во Божјите ветувања за Израел.

Ова не беше само теологија; имаше многу практични последици за Црквата. На црквата во Коринт, Павле ѝ напишал дека секоја недела треба да се издвојува нешто како жртва за светиите во Ерусалим (видете 1. Коринќаните 16:1-4; исто така 2. Коринќаните 9:5). Каде и да одел Павле, тој се грижел новите собранија да бидат упатени да ги поддржат еврејските верници во Ерусалим. Причината за тоа била едноставна: „Зашто ако незнабошците дошле да учествуваат во нивните (Еврејските) духовни благослови, тие треба да им служат и во материјални благослови.“ (Римјаните 15:27)

Павле, исто така, ги предупредил незнабошците верници во црквата во Рим да не стануваат арогантни кон Евреите (Римјаните 11:20), додека Третото послание на Јован покажува дека еврејските верници повеќе не биле добредојдени во одредени цркви.

Промена во светите денови

До Никејскиот собор во 325 година од н.е., црквите биле поделени околу тоа како да се прославува Велигден (Пасха), а неделата никогаш не се сметала за свет ден. Додека повеќето цркви сè уште се потпираа на книгата Излез за тоа како да го одредат Велигден, по Никеја беше забранета секоја врска со библискata одредница за Пасха. Константин бараше унифициран христијански календар за неговата империја што немаше никаква врска со еврејската традиција, додека целосно ги игнорираше повеќекратните паралели на последните денови на Исус Христос со библискиот празник Пасха, и дека Павле го нарекуваше Исус нашето пасхално јагне (1. Коринќаните 5:7). Сето ова беше игнорирано.

На ист начин, беше воспоставен нов неделен празник - недела. Дотогаш, неделата воопшто не се почитуваше како свет ден, освен за некои христијани кои одржуваа време за молитви и читање на Светото писмо во недела наутро пред да одат на работа, сеќавајќи се дека Господ воскреснал на првиот ден од седмицата. Но, целта на Константин беше целосно да ја одвои Црквата од сите еврејски обичаи. Затоа, за да ги спречи христијаните да го почитуваат Шабат, тој го измисли новиот свет ден недела. Голем број христијани се бореа да се согласат. Но, следниот Синод во Лаодикија го реши прашањето. Христијаните кои сè уште ја почитуваа еврејската сабота беа сметани за „јудаизатори“.Промена во ставот

Понатаму, на прашањето на Павле, „каква предност има Евреинот“ повеќе не беше одговорено „многу во секој поглед“, туку со спротивен дух на отфрлање. Наместо Евреите да бидат „сакани заради отците“ (Римјаните 11:28), тие сега беа „убијци Христови“. Во разни записи на соборот, списокот на осудените вклучуваше „еретици, пагани и Евреи“. (6) По Никеја, епископите ги замолиле еврејските преобратеници да се откажат од своите еврејски имиња и да ги прифатат христијанските. (7) Во светот на Павле, незнабошците биле тие што биле без Бог и без надеж (Ефесјаните 2:12), но сега ова се однесувало на Евреите - доктрина што била спротивна на Новиот заветен став.

Правила на однесување

Сето ова довело до строги закони кои забранувале било каква врска или ангажман со Евреите. Никеја и последователните црковни собори учеле дека христијаните не треба да имаат никаква врска со Евреите. Водачите кои ги посетувале и се молеле во синагогите требало да бидат отстранети од должност, а обичните христијани кои го правеле тоа требало да бидат „отфрлени“. (8) Синодот на Труло забранил какво било учество во нивните празници, ниту пак христијаните требало да го земаат својот бесквасен леб за време на Пасха. Не смеете дури ни да дозволите еврејски лекар да ви ја лекува болеста, пресуди еден синод. Славењето на еврејските празници и празнувањето на Шабат, според епископите, било како „да се потсмевате на Христос“. (9)

Влијанието на Никеја врз црковната историја

Овој сосема нов пристап на презир кон Евреите не само што создаде раскол помеѓу Црквата и еврејскиот народ, туку ја постави Црквата на пат што на крајот доведе до злосторствата на крстоносните војни, каде што убивањето на Евреите се сметаше за угодно на Бога. Подоцна го отвори патот за многуте инквизиции, протерувања, погроми и на крајот за Холокаустот, кога Хитлер можеше да го цитира германскиот реформатор Лутер за да ја оправда својата омраза кон Евреите.

Посебен повик за молитва

Она што беше толку трагично во врска со Никеја е тоа што тоа беше само вториот универзален собор на Црквата. Додека во Дела 15, црквата предводена од Евреите отиде подалеку од своите традиции за да ги прими и прифати нееврејските верници, нееврејската црква по Никеја бесрамно ги отфрли Евреите од целиот црковен живот и почна да го поттикнува христијанскиот антисемитизам за генерациите што доаѓаат.

Денес, 1700 години по Никеја, чувствуваме потреба да ги поканиме верниците од целиот свет да ни се придружат во молитва и пост за оваа трагична историја. Прво, сакаме да му се заблагодариме на Бога за сите добри резултати и благослови што произлегоа од Никеја, кои ја заштитија Црквата од многу сериозни грешки. Никеја роди инспирирано, обединувачко верување кое е сè уште голем благослов до ден-денес.

Сепак, сакаме да ве поканиме да ни се придружите во текот на 100-те дена од 18 мај до 24 август (приближно датумите на годишнината од Никејанскиот собор) за да се молите и да постите во врска со несреќната штета на еврејско-христијанските односи што произлезе од Никеја. Секако, нема да бидете замолени да постите цело време, туку едноставно да изберете одредени денови и времиња кога можете да постете и да се молите за овие прашања.

Исто така, планираме да одвоиме еден ден секоја недела на дневниот глобален молитвен собир на ICEJ преку интернет за да се молиме за различните исходи од Никејанскиот собор - и позитивни и негативни. Нека овој молитвен напор донесе оживување во нашите цркви, како и покајание, сеќавање, помирување и обнова.

Покајание

Како Даниел, сакаме да се покаеме за гревовите на нашите татковци. Сакаме да побараме прошка за тоа што Црквата не успеала и згрешила  токму против луѓето што ни го дале Месијата и Божјата Реч.

Сеќавање

Секоја недела ќе поминуваме време учејќи повеќе за Никеја, за да разбереме и да се сетиме на времето кога многу работи одеа правилно, но и погрешно во однос на еврејскиот народ.

Помирување

Се молиме Бог да продолжи да дава помирување меѓу христијаните и Евреите, како што се случуваше во текот на изминатите 100 години и повеќе од христијанската поддршка за враќањето на Израел.

Реставрација

Се молиме, според Малахија 4:6, нашиот Бог да ги сврти срцата на татковците (еврејскиот народ) кон децата (незнабожечката црква) и срцата на децата (незнабожечката црква) кон татковците (еврејскиот народ).

Белешки:

1 Schaff, P., & Schaff, D. S. (1910). History of the Christian church (Vol. 3, p. 630). Charles Scribner’s Sons. 

2 Encyclopedia of Ancient Christianity, Intervarsity Press 

3 Hefele, C. J. (1871). A History of the Councils of the Church (W. R. Clark, Trans.; Vol. 1, p. 325). T&T Clark. 

4 Schaff, P., & Wace, H., eds. (1900). On the Keeping of Easter. In H. R. Percival (Trans.), The Seven Ecumenical Councils (Vol. 14, p. 54). Charles Scribner’s Sons. 

5 Chrysostom, John. Eight Homilies Against the Jews (p. 93). (Function). Kindle Edition.  

6 Schaff, P., & Wace, H., eds. (1900). The XXX Canons of the Holy and Fourth Synods, of Chalcedon. In H. R. Percival (Trans.), The Seven Ecumenical Councils (Vol. 14, p. 278). Charles Scribner’s Sons.

7 Percival, H. R. (1900). The Canons of the 318 Holy Fathers Assembled in the City of Nice, in Bithynia. In P. Schaff & H. Wace (Eds.), The Seven Ecumenical Councils (Vol. 14, p. 32+504). Charles Scribner’s Sons. 

8 Schaff, P., & Wace, H., eds. (1900). The Apostolical Canons. In H. R. Percival (Trans.), The Seven Ecumenical Councils (Vol. 14, p. 598). Charles Scribner’s Sons. 

9 Schaff, P., & Wace, H., eds. (1900). The Canons of the Council in Trullo. In H. R. Percival (Trans.), The Seven Ecumenical Councils (Vol. 14, p. 370). Charles Scribner’s Sons.